 Credo
di non riuscire a far bene la concentrazione perché non
nutro alcun interesse verso un oggetto banale come un
cucchiaio o una matita, e forse anche per una mia
particolare conformazione cerebrale che mi rende difficile
visualizzare immagini mentali. Preferirei invece insistere
su un concetto astratto privo di forma fisica, come
“libertà”, “sacrificio”, “fraternità”. Perché
non viene considerato piú attuabile, per l’uomo moderno,
questo tipo di visualizzazione?
Alfio Bezzi Degan
Innanzitutto, si tratta di operare
sul pensiero e non su forme immaginative di
“visualizzazione”. In molte sue opere Massimo Scaligero
ha risposto al quesito. In La logica contro l’uomo,
ad esempio, precisa: «Perché si consiglia come oggetto
della concentrazione lo spillo o il bicchiere, e non un
simbolo mistico, un deva, un chakra, un nome
sacro? La ragione è semplice: un uomo moderno che si
concentri su uno di questi nobili temi, non può non
pensarlo con lo stesso tipo di pensiero con cui
ordinariamente pensa spillo, bicchiere, sedia ecc. La
situazione mentale dell’uomo normale di questo tempo è
tale che non la nobiltà del tema può determinare il
mutamento di livello del pensiero: anzi, l’opposto. La
nobiltà o lo speciale significato del tema condizionano
psicologicamente il pensiero, in quanto stimolano
sottilmente il sentimento e la volontà quali sono nella
loro immediatezza, rafforzando in essi quel predominio
istintivo sul pensiero, che essi hanno nel manifestarsi
mediante la corporeità ed esprimendo la personale natura».
Perché
il cancro viene considerato come la malattia del nostro
tempo, e perché colpisce un cosí gran numero di persone?
C’è attinenza con il nostro modo di vivere, la nostra
alienante civiltà tecnologica? E c’è un modo di curare
il cancro diversamente che con le medicine e le terapie in
uso, risultate tutte, finora, poco affidabili?…
Arnaldo Nesci
Si potrebbe rispondere che il
cancro è un male del nostro tempo in quanto fenomeno
ahrimanico: la materia vuole prevalere sulla “materia
permeata di Spirito” che è il corpo umano. Si tratta
quindi di una lotta della materia contro lo Spirito. La sua
grande diffusione nella nostra epoca si spiega soprattutto
per il prevalere degli interessi materiali su quelli
spirituali, sia nel mentale – pensiero materialistico –
sia nei comportamenti della vita quotidiana, in cui si
antepongono gli interessi materiali – godimento dei sensi
– ai compiti spirituali che si è chiamati ad assolvere,
sia ancora dando troppa importanza alla forma esteriore di
sé e degli altri – idolatria dell’aspetto esteriore
ecc. Questo naturalmente non vuol dire che chi è colpito da
tale malattia abbia in sé tutti i presupposti enumerati, ma
che questi sono insiti nel modo di vivere della nostra
società, ed alcuni ne divengono particolarmente ricettivi
rimanendone vittime. Quanto al combatterlo, al di là delle
terapie finora messe a punto – tra cui ricordiamo la
preparazione a base di vischio elaborata su indicazioni di
Rudolf Steiner, che in molti casi è risultata efficace –
e quelle che riguardano una sperimentazione ancora in atto
(o indicazioni di massima come quelle date da Scaligero che
riteneva valido rimedio un estratto di lattice
dell’euforbia), due vie si aprono all’uomo: la via
mistica, dell’assoluta fede nella divinità, che può
sollecitare il miracolo donato dall’Alto, e la via del
pensiero, attraverso un potente lavoro individuale di
concentrazione e meditazione, che permette di raggiungere il
pensiero puro e di respingere cosí l’assalto ahrimanico
ai tessuti del corpo, che riacquistano la loro originaria
indipendenza. Il nostro totale collegamento alle forze
spirituali attivate nell’uno o nell’altro caso possono
determinare la definitiva vittoria sulla malattia
Mi
rendo conto che sto mettendo troppa “carne” al fuoco per
quanto riguarda l’antroposofia, tanto che alcuni dubbi
esistenziali mi stanno distraendo dal lavoro e dalle cose
quotidiane. Forse è meglio muoversi con maggiore calma, e
non cercare di incasellare ogni dubbio attraverso una
verità preconfezionata. In fondo non sarebbe bello scoprire
alcune verità da soli, con calma senza avere l’ossessione
di capire tutto? …Ora ho deciso di lavorare solo su uno
scritto di Steiner che è poi quello che ho letto per primo,
L’Iniziazione, e poi di ritornare alle cose
semplici, quelle che forse ho tralasciato per impelagarmi
nel complesso mondo antroposofico. …Ho letto nel libretto
degli esercizi di Steiner che occorre perseguirli secondo
l’ordine prefissato. Mi chiedo però se l’esercizio
della positività possa essere applicato a prescindere da un
ordine, visto che qualunque persona di buon senso potrebbe
adottarlo. Non vorrei essere condizionato a fare questo
esercizio, a cui mi sento di voler partecipare con dedizione
e volontà, dall’idea di dover per forza fare prima quello
della concentrazione e dell’azione. È mia intenzione di
partire con “umiltà” nella lettura de L’Iniziazione
di Steiner ed in particolare soffermarmi sugli esercizi di
calma interiore e di devozione e rispetto verso il prossimo
e la vita. Solo dopo aver raggiunto una certa armonia e
sicurezza sarà mia intenzione approfondire la meditazione
ed eventualmente gli esercizi complementari. Di certo,
l’esercizio della positività e della spregiudicatezza li
considero dei punti di riferimento per il mio atteggiamento
quotidiano e non credo che siano fuorvianti rispetto al
lavoro interiore che intendo fare.
PdR
Ai dubbi espressi, il lettore si
risponde direttamente, e con la giusta dose di equilibrio:
infatti, è veramente inutile leggere troppo e incamerare
tanto senza una lenta “digestione”. E anche, le verità
che si scoprono da soli sono quelle che piú ci servono,
perché sono delle nostre conquiste. Leggere L’Iniziazione
è fondamentale, e ognuno di noi ha potuto sperimentare che
riprendere sempre da lí ci fa ottenere grandi frutti.
Quanto all’ordine degli esercizi, le indicazioni di
Steiner dobbiamo sempre interpretarle con grande libertà,
altrimenti la nostra sarebbe una religione, non una via di
autocoscienza. Quindi liberamente possiamo decidere quali e
quanti esercizi vogliamo fare, e se con uno di essi ci
accorgiamo di lavorare di piú e meglio, è bene insistere
su quello. Ci ha scritto di recente una persona, dicendo di
aver passato una vita a fare solo la concentrazione, e ora,
dopo tanti anni, ha cominciato a fare gli altri esercizi,
traendone un grande giovamento. È giusta anche
l’osservazione che la positività e la spregiudicatezza
dovrebbero diventare un nostro abito mentale applicato al
quotidiano: questo ci renderebbe piú aperti verso le
persone che ci circondano, anche quelle con cui è piú
difficile accordarsi, e renderebbe pure possibile
evidenziare negli altri quelle doti che altrimenti
potrebbero restare sempre celate.
Mi
accorgo che la mia vita è in continua tensione e che avrei
necessità di un vero rilasciamento. Come ottenerlo?
Fabrizio Rogai
La tensione è quella che ci avverte
che la parte dello Spirito che vuole essere libera è legata
al corpo. Non c’è tensione che non dipenda da un’adesione
dello Spirito alla corporeità. La tensione che noi avvertiamo
nella vita quotidiana è molto utile, perché è un
avvertimento che una parte della nostra vita interiore è
afferrata da processi fisici. Ci sono dei metodi per il
rilasciamento suggeriti sia dalla medicina psicosomatica sia
dallo yoga (o quello che oggi viene fatto passare per tale).
Questi metodi consentono in effetti una sorta di
rilasciamento, che è però solo corporeo. Si crede che col
corpo si rilassi anche la psiche: in realtà è solo un
allentamento della tensione muscolare. Ci si può rilassare
muscolarmente, ma non è questo ciò che si ricerca: il
rilasciamento vero è la possibilità di pensare con autonomia
dalla corporeità. Il vero rilasciamento è il pensare che
trova se stesso mediante l’arte della concentrazione e della
meditazione. Il pensare ordinario inerisce ai processi
nervosi. Nel momento in cui facciamo l’esercizio della
concentrazione avvertiamo questa inerenza ai processi
fisiologici. Non ci riferiamo naturalmente alla concentrazione
e alla meditazione di cui parlano i testi orientali, o lo Zen,
o le moderne tecniche di training autogeno. Il nostro lavoro
attinge direttamente al pensiero stesso. Nel fare gli
esercizi, soprattutto all’inizio, si può anche compiere
qualche errore di impostazione, però nel tempo si sviluppano
quelle forze che si fanno strada anche attraverso l’errore,
e lo correggono. Tutta l’umanità oggi è in stato di
tensione. C’è una parte che ancora non se ne accorge,
persone talmente abituate alla tensione da non avvertirla. Per
alcuni infatti la tensione è una tale abitudine da divenire
una loro seconda natura. Ma colui che lavora spiritualmente,
minimamente che abbia una tensione, subito l’avverte. E
dunque si pone il problema di trovare il giusto rilasciamento,
che è dire , secondo l’insegnamento della Via dei nuovi
tempi, trovare un nuovo rapporto con le forze dell’anima. E
questo si ottiene solo con il pensiero libero dai sensi.
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