Organismo umano e organismo sociale

Organismo umano e organismo sociale. I tre sistemi. Il nazionalismo come spinta antisociale. Il declino della vita intellettuale, che deve essere liberata dalla vita economica e politica. La crescita eccessiva della vita economica. Tecnologia e capitalismo. Futura regolamentazione delle relazioni internazionali.

Oggi vogliamo guardare di nuovo all’organismo sociale in modo tale da metterlo in parallelo con l’organismo umano naturale. Quando viene fatto un simile parallelo, deve essere preso come un mezzo per comprendere meglio alcune cose relative all’organismo sociale. D’altra parte, non si dovrebbe essere troppo invadenti riguardo a tali parallelismi con il mondo esterno, perché oggi le persone hanno una forte sfiducia nei confronti di tali parallelismi e credono che si voglia fare un gioco ozioso con le analogie. Quindi le persone vogliono archiviare la questione. Questo sarà particolarmente necessario da considerare. Da un punto di vista scientifico-spirituale, il parallelo che abbiamo spesso tracciato e che perseguiremo oggi da un certo punto di vista, porta sicuramente alla meta, è decisamente illuminante. Chiarisce alcuni fenomeni sociali nel presente. Ma vi chiederei di tenerli piú sullo sfondo finché non sarà passato il pregiudizio popolare contro una parallelizzazione dell’organismo umano naturale con l’organismo sociale. Io stesso uso questo parallelo in relazione al mondo esterno. Ma mi oppongo al gioco ozioso dell’analogia. Cosí ho fatto nelle mie lezioni zurighesi sulla questione sociale, ed è quello che sto facendo nel lavoro che sta per uscire sulla questione sociale. Ma questa cautela non è sempre usata dagli intenditori della visione del mondo antroposofica. Pertanto, invito espressamente alla prudenza. Ebbene, con questa restrizione, consideriamo ancora oggi l’organismo sociale da un certo punto di vista.

Dividiamo l’organismo naturale ordinario in tre parti: il sistema della testa, possiamo anche dire sistema nervoso-sensoriale, il sistema polmonare-cuore, possiamo anche dire sistema ritmico e il sistema metabolico. Tutta l’attività dell’organismo umano si esaurisce in questi tre sistemi. Ciò che accade nel corpo umano può essere ricondotto a una di queste tre categorie. È importante che ciascuno di questi sistemi abbia la propria connessione con il mondo esterno. Da ciò si può vedere che non è affatto arbitrario dividere l’organismo umano naturale in questi tre sistemi. Il sistema nervoso-sensoriale è connesso al mondo esterno attraverso i sensi, il sistema respiratorio attraverso gli organi respiratori, il sistema metabolico attraverso gli organi nutritivi. Ciascuno di questi sistemi si trova in una relazione separata con il mondo esterno.

Ebbene, allo stesso modo possiamo dividere l’organismo sociale in tre parti – una prima, una seconda e una terza – in modo che siano indipendenti. Nel caso dell’organismo sociale dobbiamo distinguere come tre membri il sistema economico, il sistema statale o giuridico e il sistema di organizzazione spirituale.

Vi chiedo di considerare attentamente quanto ho appena scritto alla lavagna, perché è molto importante. La testa dell’organismo sociale è il sistema economico. Il sistema ritmico, il sistema circolatorio, il sistema polmonare-cuore, è il sistema statale. E il sistema metabolico è contenuto nell’organizzazione spirituale. Ecco perché ho sempre detto: se vuoi immaginare le cose correttamente, devi immaginare l’orga­nismo umano naturale come in piedi sulla sua testa. Se fai un ozioso gioco di analogie, crederai che l’organizzazione mentale umana corrisponda al sistema della testa. Non è cosí. L’organizzazione mentale corrisponde al sistema metabolico. Possiamo dire che l’organismo sociale si nutre di ciò che le persone nell’organismo sociale realizzano spiritualmente. L’organismo sociale ha la sua dotazione intellettuale nella base naturale. Se un certo popolo vive in una zona ricca con molte miniere di minerali, con ricche risorse minerarie, con terreno fertile, allora l’organismo sociale è dotato, può essere dotato fino alla genialità. Quando il suolo è arido, quando ci sono poche risorse naturali, allora l’organismo sociale è sciocco, privo di talento.

Quindi non dovete solo fare analogie, dovete fare la cosa giusta quando tracciate il parallelo. Come sapete, bisogna cercare la cosa giusta in altri campi, anche se non si gioca solo con concetti derivati dall’esperienza scientifico-spirituale. Se le persone fanno solo un gioco di analogie, diranno, ad esempio: si può confrontare lo stato di veglia di una persona con l’estate e lo stato di sonno con l’inverno. Sapete che sarebbe del tutto sbagliato. Vi ho ripetutamente fatto notare che quando si traccia questo parallelo, le stagioni e la vita umana, si deve, al contrario, considerare l’estate come lo stato di sonno e l’inverno come lo stato di veglia della Terra. Quindi dovete vedere la vita economica come la testa dell’organismo sociale. E ciò che le persone realizzano intellettualmente – badate bene all’effetto sull’organismo sociale – dovete considerarlo nutrimento dell’organismo sociale.

Tale questione è estremamente importante per comprendere il nostro tempo. La nostra epoca, come ho sottolineato ieri, ha fondamentalmente difficoltà a qualsiasi soluzione della questione sociale, perché gli istinti antisociali sono predominanti nell’umanità contemporanea. Gli istinti antisociali sono presenti nella relazione tra gli individui. A volte, tuttavia, gli istinti antisociali si nascondono. Oggi, ad esempio, si nascondono dietro le aspirazioni nazionali che si stanno facendo sentire in modo intenso in tutto il mondo. Oggi, queste aspirazioni nazionali sono associate a qualcosa che è ancora dato per scontato, mentre ciò che è evidente per il reale sviluppo dell’uomo nel nostro tempo è che un elemento internazionale deve iniziare nel senso piú decisivo. Solo di questo è difficile parlare alla gente di oggi. Per le altre nazioni, tutte le persone di solito vedono che dovrebbe iniziare l’internazionale; solo non per il tuo solito. Se vuoi parlare alla gente di queste cose oggi, incontri quello che ho incontrato in un altro campo molti anni fa sul terreno della Società Antroposofica, poi della Società Teosofica.

Ho dovuto spiegare che gli animali hanno anime di gruppo e che quando gli animali muoiono si fondono nelle anime di gruppo, che non hanno una reincarnazione individuale. Una signora che aveva un cane che amava molto rispose: «Può essere cosí per tutti gli altri animali, ma non vale per questo cane», il suo cane, ha già acquisito un’anima individuale cosí decisa che ha bisogno di sperimentare una personale reincarnazione. È stato molto difficile entrare in contatto con la signora.

Ma dopo, quando questa signora se n’era andata e stavamo ancora un po’ insieme, un’altra signora disse: «Non riesco a capire come una donna cosí intelligente non possa vedere che il suo cane non ha un’anima individuale; io l’ho capito subito! Il pappagallo, però, ha un’anima individuale! Quella è una cosa completamente diversa!». Questo è un esempio molto istruttivo di come le persone giudicano quando vengono toccate cose direttamente correlate alla loro personalità.

Ma ci sono una serie di ragioni per le quali gli ostacoli odierni sorgono a quella che può ragionevolmente essere chiamata socializzazione. Se date un’occhiata a varie cose che conoscete dalla nostra scienza spirituale antroposofica, vi sarà chiaro che la vita spirituale inizialmente è andata lungo la linea dell’evoluzione umana. Certamente le persone oggi sono orgogliose del loro sviluppo spirituale molto avanzato; tuttavia, in realtà non c’è Spirito in ciò che pensano, in ciò che sentono.

Guardate indietro solo al terzo periodo culturale post-atlantico per non andare oltre. La fonte da cui le persone attingevano in quel momento poteva certamente essere stata la chiaroveggenza atavica, ma da questa chiaroveggenza atavica le persone acquisivano un’ampia saggezza, una saggezza che era spiritualmente significativa. La gente di oggi guarda indietro con una certa superbia a ciò che hanno prodotto i Caldei e gli Egizi. Questa arroganza è molto, molto ingiustificata. Tuttavia, ciò che viene messo in luce filologicamente dalla scuola sulla sapienza degli Egizi e dei Caldei non è molto fecondo. Ma dopo tutto, quello è “lo spirito del Maestro”. Questo non si avvicina alle profonde intuizioni che gli antichi sacerdoti egizi, gli antichi capi egizi dei Misteri, i sacerdoti caldei, i capi caldei dei Misteri avevano attraverso la loro saggezza chiaroveggente, che certamente toccava ancora l’atavico. Anche all’interno della cultura greco-latina c’era ancora piú saggezza di ciò che la gente pensa e sente oggi, ciò che fluisce nelle loro idee, nei loro concetti dello spirituale. Fondamentalmente, oggi l’uomo è diventato povero nella vita spirituale. E uno speciale impoverimento della vita spirituale si è verificato dal quinto periodo culturale post-atlantico, dalla metà del XV secolo. Un’enorme quantità di vera vita spirituale è stata sommersa.

E la mente umana si è sempre piú inaridita, per cosí dire. Perciò si è limitata sempre piú a formare immagini della vita esteriore dei sensi. L’uomo non vuole piú credere alle vere rivelazioni del mondo spirituale e non vuole piú aggrapparsi ad esse. Ma il contenuto spirituale che l’uomo sviluppa in se stesso ha un significato soggettivo non solo per lui. Nella misura in cui ciò che l’uomo sviluppa interiormente spiritualmente ha senso nella vita da uomo a uomo, in quella misura ciò che l’uomo ha nella sua testa è al tempo stesso alimento per l’organismo sociale; l’organismo sociale si nutre di esso. Quindi capirete che chiunque parli con simpatia dell’organismo sociale, deve dire che questo organismo sociale muore di fame dalla metà del XV secolo. Il declino della vera vita spirituale significa la graduale inedia dell’organismo sociale, dell’organismo sociale su tutti i territori. E si può dire: l’organismo sociale è già diventato una personalità piuttosto magra, smilza, e minaccia di diventare sempre piú esile. Se oggi qualcuno tratteggiasse un simbolo dell’organismo sociale, espresso attraverso la personalità umana, dovrebbe tratteggiare una personalità magra, non grassa. Un piccolo monaco ben nutrito, ad esempio, non dovrebbe essere dipinto oggi come simbolo dell’organismo sociale.

Se si tiene conto di questo, allora si potrà anche capire che, al contrario, mentre lo stomaco del nostro organismo sociale, che in realtà riempiamo con le nostre conquiste intellettuali, è abbastanza vuoto, oggi è proprio la testa, cioè la vita economica dell’organismo sociale, quella che è particolarmente attiva. L’organismo sociale oggi pensa molto, l’organismo sociale sviluppa molta intellettualità. Forse è un paragone un po’ pericoloso, ma va davvero fatto. Sapete, c’è troppa malnutrizione, quando c’è una forte intellettualità, allo stesso tempo quell’intellettualità getta qualcosa nel disordine. Ora non si deve credere che il nostro organismo sociale abbia la tendenza a impazzire subito. Ma molte cose che stanno accadendo oggi, e di cui non sono le persone le uniche responsabili ma ciò che pulsa nel mondo come pensiero sociale, si manifesta patologicamente in questo organismo sociale. Ed è proprio per questo che parliamo della necessità di portare alla salute l’organismo sociale, perché sentiamo quanto sia malato. Ma, come ho detto, vogliamo ignorarlo per il momento, anche se il confronto deve essere utilizzato a un certo punto. Il confronto deve essere utilizzato in modo da poter vedere che lo sviluppo umano procede davvero secondo delle leggi, non solo perché le persone soggettivamente vogliono che questo o quello accada, ma perché ciò che accade corrisponde alle leggi in corso. Siamo entrati nel periodo in cui l’organismo sociale soffre la fame e pensa troppo, in cui sviluppa troppo il suo sistema della testa.

Hermann Rollet

Ciò non significa che si stia facendo troppo oggi. Si sta facendo troppo poco. L’umanità dovrebbe produrre molto di piú. Tuttavia, ciò non accadrà fino a quando l’organismo sociale non sarà stato opportunamente suddiviso nei suoi tre membri. Ma la vita economica è in realtà pensata come se fosse tutta sola al mondo. Quando guardo l’organismo sociale da questo punto di vista, come vorrebbe trattare tutto unilateralmente secondo la testa dell’organismo sociale, secondo la vita economica, devo sempre pensare a come il poeta austriaco Hermann Rollet una volta mi espresse – molto tempo fa – una grande preoccupazione per il futuro del­l’umanità a causa di una certa confusione tra l’organismo sociale e l’orga­nismo umano individuale. Hermann Rollet era un uomo molto gentile. Ha messo insieme quel bellissimo libro sui ritratti di Goethe. Ma era, come era di moda negli anni ’70 e ’80, un uomo molto illuminato, e quindi orgoglioso di quanto lontano siano arrivate oggi le persone con la loro cultura della testa. E poi una volta mi ha espresso la sua profonda preoccupazione per cosa ne sarà delle persone se continuano a diventare sempre piú intelligenti, quando pensano sempre di piú. La testa si svilupperà sempre di piú a spese dell’altro organismo. E pensava che se la terra avesse continuato a svilupparsi, le persone avrebbero dovuto davvero rotolare sulla terra come semplici teste, come palle. Stava esprimendo una vera preoccupazione. E questa preoccupazione non si applica al singolo essere umano. Ma vale in un certo modo, almeno per i nostri giorni, per l’orga­nismo sociale, che ha la sua testa nel sistema economico e che minaccia sempre piú di diventare una testa.

Quello che sto per dirvi è una cosa molto, molto pratica per la vita di oggi. Ora ho parlato piú volte negli ambienti proletari. Lo stesso mondo proletario ti comprende bene, ma per il momento è trattenuto dai suoi dirigenti. Stanno, in fondo, non in un modo di pensare individuale, ma in ciò che passa in loro dal pensiero sociale, dal pensiero dell’organismo sociale. Se presenti in questi circoli ciò che è rilevante e assolutamente necessario oggi, che l’organismo sociale deve essere diviso in un’organizzazione economica, un’organizzazione politico-giuridica o statale e un’organizzazione spirituale, puoi essere abbastanza sicuro che programmaticamente risponderanno: «Sí, ma tutto deve derivare dal sistema economico, a cosa servono le altre parti? Quando la vita economica sarà messa sul giusto piede, i diritti e la vita spirituale si prenderanno cura di se stessi». Le persone non sono consapevoli che questo non è un pensiero individuale, ma che è un pensiero che sussurra nelle loro teste dall’organismo sociale. Soprattutto pensa troppo, cioè pensa solo in termini economici. Non riesce ancora a decidersi a sviluppare cuore e polmoni, vale a dire un vero Stato separato. Anzi, non riesce nemmeno a prendere chiaramente coscienza del suo stomaco, cioè della necessità dell’intervento delle capacità umane individuali nell’organismo sociale.

Vorrei che capiste che un simile discorso odierno, che vuole solo accettare il sistema economico, è profondamente radicato nello sviluppo umano, e che quindi occorrono forze efficaci per provocare una inversione su questa strada. Basti pensare che sta diventando necessario che la vita intellettuale sia emancipata, lasciata a se stessa, che la gente dovrà capire, dalla scuola piú bassa in su, che tutto deve essere separato dallo Stato e potersi sviluppare indipendentemente dalla vita economica. Oggi non lo vogliono né i circoli borghesi né certamente i socialdemocratici. Dal loro punto di vista, i socialdemocratici sottolineano giustamente ancora e ancora che una vita economica sana in passato era sostenuta da due pilastri, la vita intellettuale e la vita statale. Ciò è espresso popolarmente dicendo: «La vita economica umana deve essere sostenuta, come è sempre stata, dal Trono, dalla vita statale e dall’Altare, dalla vita spirituale».

Alcuni lo dicono con disgusto, quelli che credono ancora nelle vecchie idee lo dicono con entusiasmo: Trono e Altare sono necessari. Negli ultimi tempi il Trono è talvolta diventato la poltrona del presidente, ma questo di solito fa la differenza solo nell’estetica esterna; e l’Altare a volte è diventato un registratore di cassa Wertheim, ma questo fa solo una differenza superficiale. In realtà non c’è una profonda differenza in termini di sentimento: alle persone piú moderne spesso piace il registratore di cassa Wertheim tanto quanto agli anziani piaceva l’Altare.

Ma questo rimanda ancora a un tempo che in un certo modo aveva senso e ricettività per la libera vita spirituale. Pensate, non è passato molto tempo da quando i liberi college, le università, sono state assorbite dallo Stato. Le università avevano il loro prestigio, il loro onore. Erano autonome, corporazioni autonome. Hanno perso completamente questa autonomia. Formano dipendenti pubblici, buoni, bravi dipendenti pubblici in tutti i settori. D’altro canto, c’è un’ipertrofia del sistema della testa sociale, della vita economica. Tutto è pensato dal sistema economico, e la prospettiva dell’ufficio e della macchina invece che del Trono e dell’Altare non è una prospettiva che punta a cose che possono rendere vitale l’organismo sociale!

Vi ho spesso detto che il mondo sarebbe diventato un grande reparto di contabilità, che sarebbe stato tenuto in una sorta di vita da laboratorio. Sono proprio le capacità umane individuali che costituiscono il sostentamento dell’organismo sociale, che avvizzirebbe e si paralizzerebbe se al Trono e all’Altare si sostituissero l’ufficio e la fabbrica, l’ufficio e la macchina.

Ma tutto ciò ha a che fare con il fatto che l’at­tuale convivenza umana, cioè la vita individuale, fa scattare nelle persone soprattutto un pensiero orientato alla vita economica, che ha senso e interesse solo per la vita economica. Ciò è avvenuto negli ultimi tempi perché la tecnologia moderna ha preso piede, e con la tecnologia moderna il modo moderno del capitalismo. Prima di tutto, i circoli dirigenti sono divenuti dipendenti da quella visione sociale che era orientata verso il sistema economico. Piú e piú volte ho fatto notare come, in una certa misura, l’uomo sia stato assorbito dalla visione sociale oggettiva, sopraffatto dal mero sistema della testa con cui pensa l’organismo sociale che ci circonda. Oggi siamo presi da questo pensiero.

Mayer Amschel Rotschild
il capostipite della dinastia

Sapete, spesso vi ho fatto notare come la personalità umana con il proprio pensiero sia stata gradualmente eliminata anche nella vita del capitale. Oggi è il capitale oggettivo che opera su tutta la Terra. La personalità umana viene effettivamente eliminata dove il capitale opera correttamente. Ora si è giú, ora si sale, ora tutto è perduto, presto tutto si riguadagna, e le azioni lavorano da sole, lavorano sempre di piú da sole. Di solito uso un sintomo come esempio. Nella prima metà del XIX secolo e nell’ultimo terzo, i singoli banchieri furono decisivi. Ma poi, per le grandi aziende, sono diventate piú le società. L’America, che è in qualche modo in ritardo nello sviluppo, sta ora effettuando la transizione, completerà ora la transizione dall’individualità di vasta portata all’attività di capitale oggettiva e probabilmente mostrerà questo fenomeno in un modo molto straordinario. Ma il singolo banchiere era cosí potente che la sua posizione nella vita sociale era già ben definita, se si presta attenzione. Se si fa notare – credo sia stato negli anni Quaranta, ne ho già parlato qui – quando il ministro delle Finanze del re di Francia andò da Rothschild – beh, cosa fa un ministro delle Finanze? – a prendere un prestito per lo Stato della Francia. Rothschild in quel momento era impegnato con un calzolaio o un falegname, e per lui questa attività era importante quanto quella del ministro delle Finanze del re di Francia, forse anche di piú. Il ministro delle Finanze si fece annunciare. «Il signor Rothschild vi prega di aspettare un po’, al momento è occupato con un falegname». «Cosa, un falegname? Ma io sono il ministro delle Finanze del re di Francia!». Il servo rispose: «Il signor Rothschild dice che Lei dovrebbe aspettare». Ma il ministro spalancò la porta e si precipitò dentro: «Sono il ministro delle Finanze del re di Francia!». «Prego, prenda una sedia, prima devo occuparmi del signore qui presente». «Ma io sono il ministro delle Finanze del re di Francia!». «Beh, allora prenda due sedie!».

Attraverso queste cose vedete trapelare, anche se si tratta solo di un sintomo, il potere personale. L’iniziativa personale è piú o meno cessata in questa forma ed era in procinto di terminare prima che la catastrofe della guerra colpisse l’area della vita economica. Ciò che nella vita economica pensa da sola, l’intelligenza sociale, ha preso il sopravvento sull’intelligenza individuale del singolo uomo. Prima di tutto, questa intelligenza sociale, questa comprensione sociale nata dalla vita economica, dall’ipertrofia della vita economica, è molto prosaica. E questo è proprio quello che dovrebbe colpire il conoscitore della vita sociale da un punto di vista piú elevato, quanto prosaica sia diventata la ragione sociale, nata dalla vita economica. In primo luogo, tra le persone sta emergendo una sorta di nuovo pensiero di gruppo. Ma questo pensiero di gruppo è estremamente piatto. È nato dalla borghesia durante l’era capitalista, si è sviluppato nel filisteismo borghese, si è diffuso ampiamente come filisteismo e si è ormai affermato come il prodotto piú prosaico del pensiero socialista.

È su questo punto, miei cari amici, che va detto qualcosa di molto, molto importante. Le circostanze sopravvenute hanno fatto sí che la maggior parte delle masse proletarie non sia credente. In questi ambienti ci sono moltissime persone che lasciano la Chiesa. Chi non se ne va, spesso, lo fa semplicemente perché non pensa che la questione sia molto importante. Ma spesso senti qualcosa di diverso. Si sente spesso sottolineare che la dottrina socialista serve al proletario come sostituto delle vecchie religioni. Questo è possibile solo per un certo rapimento nell’entusiasmo, non per un vero entusiasmo; perché naturalmente l’insegnamento socialista, che pensa solo alla vita economica, è qualcosa di terribilmente prosaico e non può in alcun modo assumere un carattere religioso.

Ma da questo vedrete che ciò di cui vi ho spesso parlato in queste conferenze è in realtà, si potrebbe dire, un sacro comandamento della storia del mondo. Se, da un lato, seguiamo lo sviluppo umano dall’età dell’anima cosciente attraverso una osservazione scientifico-spirituale, se, dall’altro guardiamo a ciò che, confermando la visione antroposofica, ci troviamo di fronte proprio all’interno del pensiero socialista, se guardiamo a tutto questo, allora ci diciamo: un fenomeno tremendamente importante dell’organismo sociale è la sua graduale inedia. Morirà di fame se la vera vita spirituale non entra nelle persone, se la vita spirituale non si impadronisce di loro! Proprio come l’indi­viduo deve morire di fame se non ha cibo da gustare, cosí un organismo sociale deve morire di fame se le persone non giungono alla vita spirituale. È davvero capovolto, l’organismo sociale. L’individuo ha bisogno di cibo per vivere: l’organismo sociale ha bisogno di talenti umani, di doti umane, di rivelazioni interiori umane, affinché da questi talenti, da queste rivelazioni interiori nasca ciò che solo può rendere sano l’organismo sociale!

Ricordate, come ho spesso sottolineato: oggi non potete costruire qualcosa come il tunnel del San Gottardo se voi, in quanto responsabili di tale costruzione, non conoscete il calcolo differenziale e integrale. Ma questo deriva da Leibniz, dicono gli inglesi: da Newton; bene, possono dirlo. Ma che sia l’uno o l’altro: non è stato solo colui che ha messo le pietre una sopra l’altra a costruire il tunnel del San Gottardo, anche Leibniz o Newton hanno contribuito a costruirlo. Questo è solo un esempio di come anche le cose piú materiali nascano davvero dalla vita spirituale. Se eliminate le capacità intellettuali individuali, distruggerete anche la vita economica. Non potrà mai trattarsi di istituire una burocrazia mondiale che eliminerà certamente la libera iniziativa delle facoltà intellettuali! Questa burocrazia mondiale, che è l’ideale di Trotsky e Lenin, naturalmente farebbe morire di fame l’organismo sociale.

Proprio coloro che sono onesti riguardo alla questione sociale del presente devono sottolineare ancora e ancora: è necessario soprattutto un libero sviluppo della scienza spirituale. Questa non è in alcun mo­do l’introduzione di qualcosa di impraticabile nella vita presente, ma è la cosa piú pratica di tutte, perché è immediatamente, realmente necessaria. Proprio perché le capacità individuali delle persone sono state soppresse per cosí tanto tempo, proprio per questo, gli eventi oggettivi del 1914 hanno colpito le persone sopra le loro teste. Non c’era niente nelle loro teste se non a volte anche grandi idee. Gli eventi oggettivi colpiscono le persone sopra le loro teste. Le abilità individuali erano diminuite. Le persone non potevano padroneggiare la vita esteriore. I loro concetti, le loro idee, le loro rappresentazioni erano troppo ristrette. Non potevano estendersi oltre gli eventi oggettivi. E non era rimasta nemmeno la minima comprensione reciproca. Gli ultimi quattro anni e mezzo devono essere stati il grande disciplinare dell’umanità, insegnandole che è necessario che la vita spirituale affluisca realmente nell’organismo sociale come nutrimento.

Si comprendono queste connessioni quando si è in grado di considerare realmente l’organismo sociale sotto questo aspetto come un sistema tripartito. Bisogna imparare a comprendere che nell’organismo sociale la vita economica deve mantenere autonomamente i suoi rapporti esterni, che il corpo statale deve entrare in contatto con il corpo statale e la vita spirituale con la vita spirituale. Non si intende scambiare un sistema statale unificato con un altro uniforme sistema statale. Come nell’organismo umano, deve comportarsi laddove ciascuno dei tre sistemi sviluppa la sua relazione speciale con il mondo esterno. Regolamentando le relazioni umane internazionali in modo tale che, per cosí dire, un membro entri sempre in corrispondenza solo con l’altro membro, questo è il modo migliore per contrastare conflitti come quelli che scoppiarono nel 1914, per esempio. Basti pensare a quanto sarà piú complicato quando due territori entreranno in conflitto, perché in un primo momento il conflitto può nascere solo tra un sistema statale e l’altro. Non si può realizzare perché l’organizzazione spirituale e il sistema economico, se liberamente centrati in se stessi, hanno ancora voce in capitolo.

Dovete solo aver chiaro su quanto cambia l’intera vita quando si verifica questa Tripartizione. D’altra parte, tuttavia, bisogna anche essere chiari su quanto profondamente le persone oggi siano contrarie a tale ripensamento e riapprendimento. Se volete porre ancora di nuovo la domanda: «Perché c’è cosí tanta resistenza alla Scienza dello Spirito?», non è davvero una difficoltà di comprensione, lo abbiamo spesso sottolineato, ma è semplicemente l’incapacità delle persone di prendere la decisione di organizzare le proprie abitudini di pensiero in modo diverso da come queste abitudini di pensiero si sono via via formate negli ultimi decenni, anche secoli. È molto piú facile per le persone arrancare in linea retta. Non c’è quindi da meravigliarsi che ora si stia di nuovo pensando, come è stata coniata l’espressione a Berna, di fondare un “Superstato”, la Società delle Nazioni con un Superparlamento. I vecchi Stati hanno fatto cose cosí buone, hanno mostrato cosa possono ottenere negli ultimi quattro anni e mezzo, non è vero?! Ebbene, giustificare “Superstati”, “Superparlamenti” è un bel segno che la gente non vuole uscire dalle vecchie reti del pensiero, che vuole restare dentro queste vecchie reti del pensiero. Mentre il singolo Stato deve essere diviso nelle sue tre parti, la gente vuole il contrario. Vogliono saldare il mondo intero – ad eccezione di coloro che ora sono esclusi per il momento – in un unico grande Stato. Vogliono l’opposto di ciò che è basato sulle forze di sviluppo del tempo. Ecco perché coloro che sono coinvolti nella Scienza dello Spirito dovrebbero davvero vedere e portare anche alla loro volontà che è necessario un forte attacco contro ciò che ancora oggi va nella direzione completamente opposta. Questa fretta è necessaria. Occorre ripetertelo ancora e ancora. E siccome dobbiamo abituarci a guardare le cose interiormente, sarà bene provare abbastanza spesso a vivere il sociale da questo punto di vista, che ho caratterizzato anche oggi, meditando interiormente, perché questo accende la nostra volontà.

Vogliamo parlarne di piú domani. Quindi domani alle cinque c’è la rappresentazione pubblica dell’euritmia, e penso che continuerò questa lezione alle sette e mezza o alle otto meno un quarto.

Rudolf Steiner

Conferenza tenuta a Dornach il 22 marzo 1919 (O.O. N° 190).

Traduzione di Marco Allasia.

Da uno stenoscritto non rivisto dall’Autore.